Oggi voglio parlare di un argomento che, da non credente ma da sempre curioso riguardo l’esperienza della morte specialmente nelle religioni orientali, mi ha sempre affascinato: il momento del finevita.
Lo faccio traducendo un articolo “scientifico” di Perry Wilson che ho trovato su Medscape dal titolo “La sorprendente attività cerebrale nei momenti prima della morte”. Le sue conclusioni sono quelle di uno "scienziato", la nostra interpretazione può essere diversa.
Credo sia importante, in questo mondo di folli, ritornare a interessarci di argomenti diversi da quelli che i media ci propongono quotidianamente. Ne va del nostro benessere mentale!
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Tutti i partecipanti allo studio di cui vi parlerò questa settimana sono morti. E tre di loro sono morti due volte. Ma le loro morti ci forniscono un'affascinante finestra sulla complessa elettrochimica del cervello morente. Quello che potremmo osservare, infatti, è il correlato fisiologico dell'esperienza di pre-morte.
Il concetto di esperienza di pre-morte è culturalmente onnipresente. Anche se il contenuto sembra seguire le linee culturali - i cristiani occidentali sono più propensi a riferire di aver visto angeli custodi, mentre gli indù sono più propensi a riferire di aver visto messaggeri del dio della morte - alcuni fattori sembrano trascendere la cultura: un'esperienza extracorporea, una sensazione di pace e, naturalmente, la luce alla fine del tunnel.
Da materialista, non discuterò la possibilità che questi elementi comuni riflettano una struttura metafisica dell'aldilà. Più probabilmente, mi sembra che i punti in comune derivino dal fatto che l'esperienza è mediata dal nostro cervello e che i nostri cervelli, quando muoiono, possono essere più simili che diversi.
Stiamo parlando di questo studio, pubblicato nei Proceedings of the National Academy of Sciences (PNAS), condotto da Jimo Borjigin e dal suo team.
Il concetto di esperienza di pre-morte è culturalmente onnipresente. Anche se il contenuto sembra seguire le linee culturali - i cristiani occidentali sono più propensi a riferire di aver visto angeli custodi, mentre gli indù sono più propensi a riferire di aver visto messaggeri del dio della morte - alcuni fattori sembrano trascendere la cultura: un'esperienza extracorporea, una sensazione di pace e, naturalmente, la luce alla fine del tunnel.
Da materialista, non discuterò la possibilità che questi elementi comuni riflettano una struttura metafisica dell'aldilà. Più probabilmente, mi sembra che i punti in comune derivino dal fatto che l'esperienza è mediata dal nostro cervello e che i nostri cervelli, quando muoiono, possono essere più simili che diversi.
Stiamo parlando di questo studio, pubblicato nei Proceedings of the National Academy of Sciences (PNAS), condotto da Jimo Borjigin e dal suo team.
La dottoressa Borjigin studia i correlati neurali della coscienza, forse uno dei più grandi interrogativi della scienza di oggi. Per intenderci, se la coscienza deriva da processi cerebrali, quale insieme di processi è minimamente necessario per la coscienza?
Lo studio in questione segue quattro pazienti in stato di incoscienza - in realtà pazienti in coma - durante la sospensione del supporto vitale, fino al momento della morte. Tre di essi avevano subito gravi lesioni cerebrali anossiche in seguito a un arresto cardiaco prolungato. Sebbene il cuore fosse stato riavviato, il danno cerebrale era grave. Il quarto aveva una vasta emorragia cerebrale. Tutti e quattro i pazienti erano quindi in coma e, sebbene non in stato di morte cerebrale, non rispondevano, con il punteggio più basso possibile della Glasgow Coma Scale. Nessuna risposta agli stimoli esterni.
Le famiglie avevano preso la decisione di sospendere il supporto vitale - per rimuovere il tubo di respirazione - ma hanno accettato di iscrivere i loro cari allo studio.
L'équipe ha applicato delle derivazioni EEG alla testa, delle derivazioni ECG al torace e altre apparecchiature di monitoraggio per osservare i cambiamenti fisiologici che si verificavano durante la morte del paziente comatoso e non responsivo.
.............
Ma in due dei quattro pazienti è accaduto qualcosa di veramente sorprendente.
In questo caso, circa 300 secondi prima della morte, si è verificato un picco di potenza alle alte frequenze gamma.
Questo picco di potenza si è verificato nella corteccia somatosensoriale e nella corteccia prefrontale dorsolaterale, aree associate all'esperienza cosciente. Sembra che questo paziente, 5 minuti prima della morte, stesse sperimentando qualcosa.
Ma so cosa state pensando. Questo è un cervello che non riceve ossigeno. Le cellule si disattivano rapidamente e iniziano a reagire in modo casuale: un ultimo sussulto, per così dire, prima della fine. Un rumore senza senso.
Ma la mappatura della funzionalità racconta una storia diversa. I segnali sembrano avere una struttura.
Questi picchi di potenza ad alta frequenza hanno aumentato la connettività nella "zona calda" corticale posteriore, un'area del cervello che molti ricercatori ritengono necessaria per la percezione cosciente. Questa figura non è una mappa della produzione elettrica cerebrale grezza come quella che ho mostrato prima, ma della coerenza tra le regioni cerebrali nella zona calda della coscienza. Le aree rosse indicano un dialogo incrociato, non l'urlo disordinato di neuroni morenti, ma un'ultima serie di messaggi che passano avanti e indietro dai lobi parietali e temporali posteriori.
In effetti, gli schemi elettrici dei cervelli di questi pazienti erano molto simili a quelli osservati negli esseri umani che sognano, così come nei pazienti affetti da epilessia che riferiscono sensazioni di esperienze extracorporee.
È fondamentale rendersi conto di due cose. In primo luogo, questi segnali di coscienza non erano presenti prima che venisse ritirato il supporto vitale. Questi pazienti in coma avevano un'attività cerebrale minima; non c'era alcuna prova che stessero sperimentando qualcosa prima che iniziasse il processo di morte. Questi cervelli si comportano in modo fondamentalmente diverso in prossimità della morte.
In secondo luogo, dobbiamo renderci conto che, sebbene i cervelli di questi individui, nei loro ultimi momenti, sembrassero agire in un modo simile a quello dei cervelli coscienti, non abbiamo modo di sapere se i pazienti stessero davvero vivendo un'esperienza cosciente. Come ho detto, tutti i pazienti dello studio sono morti. A parte la metafisica a cui ho accennato prima, non avremo modo di chiedere loro come hanno vissuto i loro ultimi momenti.
Sia chiaro: questo studio non risponde alla domanda su cosa succede quando moriamo. Non dice nulla sulla vita dopo la morte o sull'esistenza o sulla persistenza dell'anima. Ma fa luce su un problema incredibilmente difficile nelle neuroscienze: il problema della coscienza. E man mano che studi come questo vanno avanti, potremmo scoprire che la radice della coscienza non proviene dal respiro di Dio o dall'energia di un universo vivente, ma da parti molto specifiche di quella macchina molto complicata che è il cervello, che agiscono insieme per produrre qualcosa di trascendente. E per me questo non è meno sublime.
Lo studio in questione segue quattro pazienti in stato di incoscienza - in realtà pazienti in coma - durante la sospensione del supporto vitale, fino al momento della morte. Tre di essi avevano subito gravi lesioni cerebrali anossiche in seguito a un arresto cardiaco prolungato. Sebbene il cuore fosse stato riavviato, il danno cerebrale era grave. Il quarto aveva una vasta emorragia cerebrale. Tutti e quattro i pazienti erano quindi in coma e, sebbene non in stato di morte cerebrale, non rispondevano, con il punteggio più basso possibile della Glasgow Coma Scale. Nessuna risposta agli stimoli esterni.
Le famiglie avevano preso la decisione di sospendere il supporto vitale - per rimuovere il tubo di respirazione - ma hanno accettato di iscrivere i loro cari allo studio.
L'équipe ha applicato delle derivazioni EEG alla testa, delle derivazioni ECG al torace e altre apparecchiature di monitoraggio per osservare i cambiamenti fisiologici che si verificavano durante la morte del paziente comatoso e non responsivo.
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Ma in due dei quattro pazienti è accaduto qualcosa di veramente sorprendente.
In questo caso, circa 300 secondi prima della morte, si è verificato un picco di potenza alle alte frequenze gamma.
Questo picco di potenza si è verificato nella corteccia somatosensoriale e nella corteccia prefrontale dorsolaterale, aree associate all'esperienza cosciente. Sembra che questo paziente, 5 minuti prima della morte, stesse sperimentando qualcosa.
Ma so cosa state pensando. Questo è un cervello che non riceve ossigeno. Le cellule si disattivano rapidamente e iniziano a reagire in modo casuale: un ultimo sussulto, per così dire, prima della fine. Un rumore senza senso.
Ma la mappatura della funzionalità racconta una storia diversa. I segnali sembrano avere una struttura.
Questi picchi di potenza ad alta frequenza hanno aumentato la connettività nella "zona calda" corticale posteriore, un'area del cervello che molti ricercatori ritengono necessaria per la percezione cosciente. Questa figura non è una mappa della produzione elettrica cerebrale grezza come quella che ho mostrato prima, ma della coerenza tra le regioni cerebrali nella zona calda della coscienza. Le aree rosse indicano un dialogo incrociato, non l'urlo disordinato di neuroni morenti, ma un'ultima serie di messaggi che passano avanti e indietro dai lobi parietali e temporali posteriori.
In effetti, gli schemi elettrici dei cervelli di questi pazienti erano molto simili a quelli osservati negli esseri umani che sognano, così come nei pazienti affetti da epilessia che riferiscono sensazioni di esperienze extracorporee.
È fondamentale rendersi conto di due cose. In primo luogo, questi segnali di coscienza non erano presenti prima che venisse ritirato il supporto vitale. Questi pazienti in coma avevano un'attività cerebrale minima; non c'era alcuna prova che stessero sperimentando qualcosa prima che iniziasse il processo di morte. Questi cervelli si comportano in modo fondamentalmente diverso in prossimità della morte.
In secondo luogo, dobbiamo renderci conto che, sebbene i cervelli di questi individui, nei loro ultimi momenti, sembrassero agire in un modo simile a quello dei cervelli coscienti, non abbiamo modo di sapere se i pazienti stessero davvero vivendo un'esperienza cosciente. Come ho detto, tutti i pazienti dello studio sono morti. A parte la metafisica a cui ho accennato prima, non avremo modo di chiedere loro come hanno vissuto i loro ultimi momenti.
Sia chiaro: questo studio non risponde alla domanda su cosa succede quando moriamo. Non dice nulla sulla vita dopo la morte o sull'esistenza o sulla persistenza dell'anima. Ma fa luce su un problema incredibilmente difficile nelle neuroscienze: il problema della coscienza. E man mano che studi come questo vanno avanti, potremmo scoprire che la radice della coscienza non proviene dal respiro di Dio o dall'energia di un universo vivente, ma da parti molto specifiche di quella macchina molto complicata che è il cervello, che agiscono insieme per produrre qualcosa di trascendente. E per me questo non è meno sublime.
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